苏离看到几人记录完毕，这才接着说：“接下来，老师给你们说一下《中庸》的思想体系。”
“《中庸》所论乃天道、人道的最高深又最恒常的道理，中庸是循中和之道而为之。其通篇的主旨是论中和，探讨致中和的方法。
中和是宇宙的本来状态。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。
《中庸》开篇提出，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。貌似为“性、道、教”先下了定义，而实质是为《中庸》一书奠定了理论基础。
其认为自然授予人的本质就是人性，遵循人的本真善性就是道，修养本真善性就是教。道实质是遵循人的本真善性处理天、人大小事务的无声、无息、无味、无色的一以贯之的自然法则。
道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常规常理，自然的常规常理就是中，就是和。
《中庸》一书认为中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道对待所有事物就是中庸，以中和之道修养自己就是中庸。
就《中庸》一书而论，可知中庸既是最高的大道境界，也是处理问题的最正确的思想方法。
《中庸》指出，用中和之道处理问题，不是一朝一夕之举，而是时时、事事、处处都能自然符合中和之道，这才叫做中庸。舜能做到了“好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”，这并非一般人所能做到。只有颜回式的贤人才能“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣”。即使能均平天下、能辞却爵禄、能蹈白刃的人，也不等于能做到中庸。此三件大难之事，经过一时的努力，也可以成功。而中庸是时时自然地循行常理常道，凡事居于不偏，恒行天道。乍看无大难，但非终身修行中和大道而达精熟者、无丝毫私欲者，均不能大道中庸。此即圣贤所以为圣贤之依据。中庸指导下的做人之道、做人准则，是至强至刚之大道，并非柔弱之道，“和而不流，中立而不倚”。
《中庸》指出“道不远人”，要在笃行不移。中庸之道广大而隐微，普通百姓只要由衷修行亦可有所成就，但深入修养，即使圣贤亦有所不能之处。
道可大可小，大到天下装不下，小到不可分，既适合百姓所用，又适合圣贤所修。
道本为常人办常事所行常理，如脱离常理而求道，则为空道，则为不合实际之道。
而修道之则就在常理常事之中，《中庸》引用《诗经·豳风·伐柯》诗句，说明用中庸的楷模就在心中，就在身边，可是学起来还差得远，这是很自然的事。
所以修养中庸之道，执行中庸之道的言行不可不严格谨慎，不可不努力。
《中庸》认为，需持续培养行大道之人，行大道之人需修养仁义礼智勇。
《中庸》认为“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，知此三点就懂得了如何修身、修道了，那将自然会管理人、管理国家和谐天下了。
一个管理国家、安定天下的人，修了道，要笃行，要事事处处系统而一贯地行道。
《中庸》为此提出了治国安天下均需持之以恒的九方面：修身（修养自身）、尊贤（尊重贤人）、亲亲（爱护亲族）、敬大臣（敬重大臣）、体群臣（体恤众臣）、子庶民（爱护百姓）、来百工（劝勉各种工匠）、柔远人（优待远方来的客人）、怀诸侯（安抚诸侯）。
这些做到了才算笃行中庸。
《中庸》云：“诚者……故时措之宜也。”中庸之要在于诚。
《中庸》提出了“诚明”之论。其认为自然之诚，自然就明，这是天性。人为的使人明白诚，这就是教育。
天道人性合而为一，化育相参就是诚。或虽偏于一隅，持一
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